Съдържание
1 Пояснения към трактата Хуа Шан Шуй Гун
Текстът, който следва, е превод на „Общи инструкции за Хуа Шан Шуй Гун“ (умение за осъзнато сънуване от планината Хуа Шан) част от трактата Чи Фън Суй (Костния мозък на Червения феникс). За тези инструкции обикновено се смята, че са написани от Чън Туан векове по-рано. Тази допълнителна анотация е добавена, с цел да помогне правилното разбиране.
За тези читатели, които се сблъскват за пръв път с класически даоски текст, разбирането му ще е трудно и предизвикателно. По правило даоските текстове са изпълнени с метафори, алегории и терминология, която крие значение съвсем различно от всекидневното. Настоящият текст е класически пример за прикриване на смисъла чрез неясен изказ.
Това е било направено с няколко цели.
На първо място, някои от термините идват от терминологията на Външната алхимия (Уайдан) – пример е т.нар. алхимичен котел, който представлява съд, в който са се смесвали различни съставки (минерали, билки и т.н.). Тази терминология се използва и текстовете на Вътрешната алхимия(Нейдан) – същият термин означава определен енергиен център в тялото, който може да обработва различен тип енергия и това е дантиен. Пример: долният дантиен може да работи и смесва енергия от хранителните вещества и въздуха с енергия, с която сме родени.
На второ място, зад терминологията се крие значение, което би имало смисъл само за посветените в истинския смисъл, който се крие зад терминологията и би скрило смисъла за всички останали – целта е да се крие познанието, за да не попада в недобронамерени ръце.
Ще добавя, че в отделен материал ще опиша на разбираем език практиката като лесни за следване стъпки.
Голямата заслуга на съвременните поколения алхимици от последни два-три века е, че отварят познанието за широката публика, като го „превеждат“ на популярен и разбираем език, без метафори и скрита терминология. Всичко това е придружено с множество примери, връзка с откритията на съвременната наука, схеми и рисунки, които в максимална степен да изяснят смисъла и практическите стъпки, закодирани в текстове като предоставения по-долу.
Наличието на преводи на даоски трактати също е огромно богатство, тъй като голяма част от класическите текстове никога не са напускали Китай и, бидейки написани на класически китайски език, са неразбираеми дори за съвременните китайци.
Трудът на множество преводачи, както и практикуващи Нейдан е огромно усилие, което цели да се изяснят всички аспекти на тази толкова интересна, но и сложна материя.
В крайна сметка, съхраняването на здравето и постигане на дълголетие, като основа на Нейдан, с последващото развитие на съзнанието, е материя, която е една от версиите за смисъла на човешкия живот. В частност, апокрифните и митологични истории за общуване с духове и мистични същности, за пътешествия в други сфери на съществуването, в това число и по време на сън, и, не на последно място, за постигане на безсмъртие, стават много по-разбираеми за любознателния западен ум.
Демистификацията на текстовете и изследването на жизнената сила, на разширените човешки възможности, дава на мечтателя и пътешественика възможност, която е извън утвърдените, тесни и твърде безрадостни алтернативи, които светското (западно) общество ни предоставя: да извървим един житейски път, който свършва с немощ, болест и старост, неудовлетворени и с усещането, че има нещо повече от това да изчакаме да измине времето между раждането и смъртта. Време, което изпълваме с копнеж по материални притежания, желания и привързаност ,които подменят истинската цел на нашето житейско пътешествие: да се учим как да развиваме съзнанието си.
Ширещите се състояния на депресия, бърнаути, злоупотребите с алкохол, наркотични вещества, вкарването в постоянни драми, сексуално изтощение, съпроводено с разочарования, усещане за предателство, наранявайки и нараняване, бягството в измислени „духовни“ светове – всичко това, че и много повече, е точно обратното на онова, към което даосите се стремят.
Цената на „билета“ към даоския свят? Самодисциплина, разбиране и всекидневна практика. Също така и смелост, както и онова особено усещане за любов към познанието и неизвестното, характерни за метафората „Път със Сърце“. Разглезения съвременен човек иска всичко, иска да продължи своя уютен живот, изпълнен с гигантски противоречия, пропиляване на енергията в безволеви удоволствия, в отказ от поемане на отговорност…
Реалността обаче е такава, че времето и силите ни са ограничени и можем да имаме само едното: или света на светския човек със всички радости и тъги, с усещането, че животът е минал напразно, като илюзия, или да се опита да мине по моста, който води към свобода, развитие на пълните човешки възможности, към това човек да не е безпомощна жертва на обстоятелствата, а любознателен пътешественик, който използва всички възможности, които природата е му е дала на разположение.
Ако намерите сили да тръгнете по вашия Път и да поемете отговорност за всички последствия, текстът по-долу би ви бил от полза. В противен случай може да бъде само любопитно интелектуално преживяване.
Приятно четене!
2 Текст на трактата „Общи инструкции за осъзнато сънуване от планината Хуа Шан“ от Чън Туан:
Тези, които култивират Еликсира и желаят да се самоусъвършенстват в Шуй Гун, трябва да прилагат настоящите инструкции.
Изправете тялото и седнете на леглото с кръстосани крака, в тих миг на деня, в спокойствието на нощта, или в момента, когато дойде един Ян.(1) Ударете (тракайте с) горните и долните зъбите тридесет и шест пъти, събудете и съберете различните Шън (духове) в тялото един по един.(2)
След това разхлабете дрехите и колана. Легнете на една страна, затворете устата, притворете очите и докоснете горното небце с главата на червения дракон.(3) Свийте краката в коленете, сгънете едното коляно и закачете десетте пръста (4), така че Ин и Ян се връщат към отворите(5) – за да улеснят взаимодействието на външните Слънце и Луна(6).
Тогава, изпълнете формулата, като вкопаете пръста на едната си ръка(7) за да затворите Врата на Живота(8) и изчислете формулата чрез притискане с пръст(9) на другата ръка, за да огънете лакътя и да легнете на него (като възглавница). Очите се обръщат към носа и носа е насочен към Вратата на живота. Стиснете (тракайте) зъби, отворете Небесната порта(10) и затворете земната врата.(11)
Чрез сърцето и очите визуализирайте вътрешно съюза на Кан-триграма и Ли-триграма(12) и обединение на Есенцията между вътрешните Слънце и Луна(13). Тези Гун методи са подобни на Еленът циркулира Управляващия (Du) канал(14), Жеравът, който храни зародиша“(15) и Дишането на Костенурката(16). Там са 13 500 вдишвания през деня и нощта и Ци тече за 84000 Ли (китайски мили), резониращи с промените на Небето и Земята и свързани с Мистериозния проход(17) и кожения мех(18), така че да върне мислещия Шън(19) към първичния Шън(20) и Вътрешното лекарство(21).
Вътрешното съответства на субстанцията (тялото – есенцията Дзин), а съответствието на външно е в приложението – способността да изрази божествена светлина към външния свят. Да навлезеш в Пътя е необходимо да обедините вътрешното и външното в едно. В този момент шестимата крадци(22) естествено изчезват, Петте елемента са събрани естествено, а Огънят(23) естествено се изкачва и слиза, за да създаде Истинската течност(24) и напояват и подхранват Духовния корен(25). Казано е, че една глътка достига Мистичната жена(26).
В позиция за сън пийте Пролетно вино(27) от зори до здрач. Практикувайте усърдно и Истинският Ян(28) никога няма да ви напусне. След като станете от Шуй Гун(практиката на осъзнато сънуване), изчеткайте и разтрийте Сърдечно поле(29) и разтрийте двете очи(30), за да се отпусне ума и тялото.
Независимо дали ходи, седи или лежи, човек трябва да събере Ци и Духа. Когато Духът се обедини, Ци ще се обедини. Когато Ци се обедини, Есенцията ще се обедини. Когато Есенцията се обедини, тялото ще бъде стабилно. Ако Духът се обедини, не ще има преценяващи мисли. Ако Ци се обедини, дишането изчезва. Ако Есенцията се обедини, ще отсъства сексуално желание.
След това трите изначални същности се връщат към Единното(31), осемте меридиана се връщат към източника(32) и няма изтичане в Седемте скъпоценности(33) и кръвта се трансформира в мазнина(34), така че да се постигне дълголетие. В култивирането на Истината, когато Сърцето-Ум е спокойно, Духът е спокоен. Когато Сърцето-Ум е развълнувано, Духът се изтощава. Ако Духът напусне резиденцията си(35) Ци ще се разпръсне. Ако Ци се разпръсне, Есенцията се изтощава. Ако Есенцията се изтощи, тялото ще изсъхне. Ако тялото изсъхне, идва смъртта.
Следователно, за повечето хора животът и смъртта са просто една илюзорна мечта. За реализирания човек това не е така. Реализираният човек е лишен от очаквания. Без очакване, няма сънища. Дори и да има сънища, Истината се достига и не е сън за желания или страсти.
И така, Сърцето-Ум е постоянно празно и светло, и Духът ще бъде ясен и чист, идващ и отиващ си без нищо, без раждане и смърт. Не е ли това прераждане?
Хората в този свят имат безкрайни очаквания, страсти и желания, които пламтят заедно. Сърцето е замърсено от всички тези съдби и техния Дух няма нито миг спокойствие. Независимо дали сте будни или спящи, има безгранични сънища. Когато животът достигне своя край, все още страстта и желанието са постоянно включени.
И така, как е възможно да се преродите по различен начин? Ако се влияе от Колелото на трансмиграцията, тяхната природа е същата. Тъй като началото на времето, тяхната природа идва и си отива по този начин. Затова в будистките писания се казва: когато любовта е прекъсната, животът и смъртта също са прекъснати. Хората, наслаждавайки се на любовта, желанието, алчността, гнева и невежеството не осъзнават, че тази радост е източник на страдание.
Като молци, привлечени от светлината, и като мухи, алчни за супа, молците и мухите се унищожават сами. Човекът си присвоява десетте хиляди неща и същите тези неща си присвояват човека, всичко от Сърцето-намерение. Следователно сърцето е дом на Духа и Духът управлява сърцето.
Как постъпват духовните практикуващи?
Нищо повече освен да укрепват Трите съкровища(36). Духът е императорът, Чи е министърът и Есенцията е народа. Когато петимата крадци(37) нахлуват, Есенцията и Духът ще бъдат изразходвани и хаотични. Когато петимата крадци са унищожени, държавата ще бъде просперираща и в мир. Когато хората са спокойни, няма нужда от администриране и те се управляват без никаква намеса. Първо, необходимо е да се подчинят външните зли същности и да се успокои вътрешно Истинската природа. Преобразувайте Есенцията в Чи, трансформирайте Чи в Дух и трансформирайте Духа в Празнота. Три се връщат към две, две се връщат към едно, и човек се връща в празнотата.
Тази инверсия е пътят към безсмъртието. Постоянно присъстващ, той разгръща силата си непрекъснато. В обикновения свят Духът се трансформира в Ци, Ци се трансформира в Есенция, Есенцията се трансформира в форма и формата поражда живот. Едно ражда две, две ражда три, а три ражда десет хиляди неща. Това е движението напред на човечеството, при което животът води до смърт и в който животът и смъртта са свързани страстите на Сърцето-Разум.(38) За тези, които култивират Духа, пазете сърцето и ума спокойни, като дракон, трупащ перли, мрачна кокошка нейните яйца, торен бръмбар, търкалящ топката си, алигатор държейки малките си в устата си, стрида, която образува ярка перла, заек, който се грижи за малките си, костенурка, която хвърля своята сянка(39) и носорог, гледащ звездите.(40)
Веднъж, когато Гун (работата или усилие) се извърши, като кондензираща роса на пшеница, като зрял пъпеш, висящ от стъблото си, Духът циркулира и се върти. Духът е майка на Ци, а Есенцията е синът на Ци. Когато Духът и Ци се прегърнат, Есенцията естествено се връща към изначалното си състояние и кондензира, без да се разпръсква, образувайки заченат зародиш от родителите.(41). Чудното е, че Духът е запазени вътре. По този начин две дишания (две Ци)(42) се обединяват в Жълтия двор (43), Трите великолепия (103)(44) се смесват в Първоначалната кухина(45) и формираният божествен зародиш(46), Истинският Дух се трансформира, превъзхождайки живота и смъртта и реализирайки Дао. След стодневна практика на дишане на костенурката се образува еликсир. След триста дни тялото става леко и Ци е в изобилие.(47) След две години, (48) Осем порти – отворени нагоре. След три години човек взема полет и достига мълчаливо и тайнствено царство.(49) Тези чудесните преживявания се развиват естествено, ако човек има непоколебима решителност и практикува усърдно и упорито.
Затова се казва: Постижението може да бъде само усетено чрез култивиране на Гун Фу (упорита работа). Дори ако се полагат последователни усилия, без истински инструкции, някои практикуващи забравят корена и вместо това търсят върха на клона, като се вкопчват в упорити фантазии и илюзии. Това е като глупава котка да гледа празна миша дупка.
Тези чудни тайни на съня трябва да бъдат научени от истински майстор и не трябва да ги гадаете сами. Ако имате шанса [да срещнете истински Учител], практикувайте усърдно и не учете тези тайни на онези, които не са достойни. Страхувайте се от Небесният гняв. Бъдете внимателни! Бъдете внимателни!
3 Пояснения и бележки
(1) „Един ян идва“ се отнася до внезапна ерекция на пениса, когато се появи сексуално желание. Наличието на свободна сексуалната енергия е основополагаща за осъзнатото сънуване. В противовес на това, похотта и желанието за чувствени удоволствия са вредни и опасни, тъй като по-време на сънува психиката се разтваря и оголва.
(2) Лекото почукване на зъбите един в друг „събужда“ и събира Шън на петте органа. Това се отнася и за да бъдеш спокоен и естествен, докато се концентрира ума да ръководи Шън на черния дроб, сърцето, белия дроб, бъбреците и далак-панкреас до правилното им положение в тялото. Това изисква използването на „вътрешна визуализация, вътрешна слушане, вътрешно обоняние, вътрешно осъзнаване и вътрешно усещане.“
(3) „Червената драконова глава“ се отнася за върха на езика.
(4) „Десет пръста“ в този контекст се отнасят за пръстите на краката и ръцете. „Закачането“ или свиването на пръстите на ръцете и краката насочва Ци обратно към тялото.
(5) Ин и Ян се връщат към отворите означава връщане към отворите, които извършват дишането в тялото. В този контекст може да се отнася и до мястото вътре в тялото където огън и вода, Сърце-дух и Бъбрек-Ци се смесват и взаимно се преобразуват. Това място е известно и като „алхимичния котел“. Насочването на Ум-Очи-Сърце(намерението) към котела (дантиен), поставя началото на алхимичния процес.
(6) Взаимодействието на външните Слънце и Луна: при притваряне на очите се освобождава бяла светлина под клепачите, която се насочва обратно в мозъка и вътрешността на тяло. В този контекст Слънцето и Луната се отнасят до двете очи. Очите имат свойството да насочват намерението.
(7) „Изпълнете формулата, като вкопаете пръст“ означава изправите показалеца и средния пръст и след това огънете безименния и малкия пръст и след това свийте палеца и притеснете натиснете (“вкопайте”) безименния пръст. Тази позиция на ръцете (мудра) е понякога наричан „ръка-меч“. Ръка-меч е мудра, която способства насочването на енергията. В случая става дума за цялостна даоска формула или инструкция за действия, които да активират намерението (Ум-Очи-Сърце).
(8) „Вратата на живота“ обикновено се отнася за Мингмен. В инструкциите по-горе, “вратата на живота” се отнася за гениталиите. Така ръката се поставя точно под пъпа до гениталиите.
(9) Вижте бележка (7) по-горе
(10) “Отворете Небесната порта” означава дишайте с носа, така че Ци да е в състояние да бликне до Небесната порта. Небесната порта се намира между двете вежди – Интан.
(11) Затворете земната врата: отнася се за две места. Първото се отнася до устата, а второто се отнася до ануса. Устата се затваря и анусът се прибира внимателно.
(12) Сливане на Кан-триграма и Ли-триграма: Това се отнася към обединението на Сърце-Ум и Ци на бъбреците.
(13) Съюз на същността между вътрешното Слънце и Луна: обединението на Сърцето-Ум и бъбречната Ци (Огън и Вода).
(14) Еленът циркулира Управляващия канал (Ду майл): Еленът е животно с дълголетие, свързано със Земята и Ду май (Управляващ канал). Движенията на опашката на елена стимулират циркулацията на Ци в Ду май. Смята се също, че еленът спи с носа си под опашката, за да завърши веригата на Ду канала. Позата, използвана в Спящия Гонг имитира извитата поза на гръбнака на елена по време на сън.
(15) Жеравът, подхранващ плода: Жеравът е Небесен символ на дълголетието и се свързва с дъха и Ци. Цялото тяло на жерава, дори и костите се изпълват и разширяват с дъха. Кухините в костите на птиците съдържат разширения на въздушните торбички от дробовете. „Жеравът, който храни плода“ също предполага регулиране на ума, чрез регулиране на дишането.
(16) Дишане на костенурка: Костенурката също символизира дълголетие и се свързва с Водата. Дишането ѝ е много дълго, фино и почти незабележимо. Костенурката запазва Ци чрез вътрешна циркулация на дишането – без загуба на Юан Ци или Изначалната Ци. Това дишане е почти толкова през кожата, колкото и през ноздрите. Препратката тук означава добре регулиране на дишането. Понякога се нарича Спящ Гун. Дишане на костенурка, защото практикуващият, подобно на костенурката, остава почти в латентно състояние за дълги периоди от време.
(17) Суан Гуан: Мистериозният проход е „вратата на живота и смъртта“, мястото между битието и небитието. То също е а синоним на Суан Пин (мистериозната жена) и Хун Дън. Това е мястото, където трансцендентността и единството могат се срещат в даоистките практики.
(18) Кожен мех: тръба за раздухване на огън в древността. Тук и двете се отнасят до „Преместването на Ци между бъбреците“ (Мингмен) и „дишането на цялото тяло“ или „дишане на зародиша“, което по същество е подобно на Дишане на костенурка, споменато по-рано.
(19) Мислещ Шън: Нормалната способност на ума да разпознават всички неща на света.
(20) Първичен Шън: Състоянието преди първоначалната поява на намерението на Първоначалният дух.
(21) Вътрешно лекарство: в основата на отглеждането на вътрешен еликсир от Есенция, Ци и Дух (Дзин, Ци и Шън).
(22) Шест крадци или Шест алчни крадци: В будизма това са органите, които възприемат и обработват усещанията – очи, уши, нос, устата, тялото и ума. Тези крадци раздвижват емоциите и желанията, източвайки Ци и Есенцията, смущават Духа. Когато шестимата крадци мълчат, това е възможно да се свържем с истинската си природа.
(23) „Огън“: отнася се за Истинския Огън (Истинският или Чистият Ян Ци), който трансформира течностите в тялото.
(24) „Истинска течност“: телесни течности, ферментирали или приготвени чрез действие на чиста Ян Ци при култивирането на вътрешния еликсир.
(25) Линг Ген (Духовен корен): отнася се до жизнения корен на човешкото тяло. Сърцето е коренът на Духа (Шен) и бъбреците са коренът на Есенцията (Дзин). Когато коренът е консолидиран и подхранен, човек е с жизнени тяло и дух.
(26) Шуан Пин (Мистериозна жена): Термин от глава 6 в Дао Дъ Дзин, отнасящ се до корена на Небето и Земята, която ражда всички неща. Това е трансцеденталният произход, който генерира всички неща, без да бъде генериран и променя всички неща, без да бъде променен. То е също наречена Вратата на живота и смъртта, където Ин и Ян общуват помежду си. В даоистката алхимия Шуан Пин е стативът, пещта, небето (Чиен) и земята (Кун).
(27) „Пролетно вино“: се отнася до телесни течности, подобни на манна, като слюнка, която попълва Есенцията, Чи и подхранва Духа.
(28) „Истински Ян“: Ян, скрит в Ин водата (водна Ин енергия, сексуална енердия извлечена обратно в тялото от половите течности), който трябва да бъде извлечен, за да се трансформира вътрешно тялото и да се образуват вътрешния еликсир.
(29) „Разтрийте сърдечното поле“: означава да изчеткате и масажирате гърдите и долната част на корема с ръцете.
(30) „Избършете двете очи“: разтрийте двете длани заедно, докато те са топли и след това леко покриват и натискат двете очи с дланите.
(31) Три начала се връщат към Единното: Дзин, Чи и Шън (три начала, трите съкровища) преобразуват се и се връщат към празнота (Дао).
(32) Осем чудесни меридиана се събират в централния канал, който само по себе си е съставен от три от чудесните меридиани: Рен, Ду и Чонг. Твърди се, че тези три имат един произход и следователно могат да бъде приети като един меридиан или канал. От съвременна гледна точка се твърди, че произхода на меридианите е свързан с първото делене на оплодената яйцеклетка на две, като тези 3 меридиана възникват на повърхността на допира на двете нови клетки.
(33) „Седем бижута“ или „Седем съкровища“: Седемте отвори на горната част на тялото: две очи, две ноздри, две уши и уста.
(34) „Кръвта се трансформира в мазнина“: връщане към Първоначално състояние. Когато енергиите на бащата и майката се обединява и зародишът се формира, Шън започва трансформиране в Ци и кръв, които консолидират и образуват в топка от „мазнини“. Това представлява алхимичната трансформация която се случва в тялото като вътрешен еликсир, се образува от трансформация на Дзин, Ци, и Шън.
(35) „Духът напуска пребиваването си“: Ако сърцето е тихо и празно (ако емоциите са спокойни), тогава духът пребивава удобно в сърцето. Ако емоциите и умът са развълнувани се казва, че духът напуска пребиваването си.
(36) Сан Бао – Трите съкровища: Есенция (Дзин), Ци и Дух (Шън).
(37) Петте крадци: това се отнася до петте основни слабости на човешката личност за разлика от неговия духовна същност. Общите злини далеч надхвърлят пет на брой, но група от петима се идентифицира заради възпрепятстване се смята, че причиняват в стремежа на човека към моралният и духовният път. Петте злини са:
1. Похот и пристрастяване;
2. Възмущение, ярост и гняв;
3. Материалистична алчност;
4. Привързаност и светски страсти;
5. Его и гордост.
Петимата крадци също са описани като очите, ушите, носа, език и тяло (сетивните органи -осезание), които водят ума да желае удоволствия.
(38) Този раздел препраща към четиридесет и втора глава от Дао Де Дзин: Пътят (Дао) произвежда Единственото. Единият произвежда две, две произвежда три. Три произвежда безбройните същества. Този процес е разделянето на оригинала единство в ин и ян и десетте хиляди неща – изкуствените разделения, които изграждат света. единство, двойността, тройността и множеството съжителстват и в действителност са зависими.
(39) Тази фраза се отнася до факта, че костенурката не се движи много. Костенурката обикновено остава на едно място, неподвижна, запазвайки енергията си като забавяне на метаболизма си. Стоене на едно място за дълги периоди от време хвърля „неподвижна сянка“.
(40) Това се позовава на митологичната история за носорога, който неправилно превежда съобщение от Нефритения император на небето. В резултат на това носорогът е прогонен на Земята и се взира с часове в Луната и звездите. Също така се отнася до концепция от династията Тан, че звездите на небето се отразяваше във вените на рога на носорога. Което пък идва от по-ранна идея, че рогът на носорозите може да общува с небето. В резултат на това в Китай се разпространява легенда, която казва, че извитата форма на рога на носорога се е образувала, когато „носорогът се взрял в Луната.“
(41) Този „зародиш“ не е истински заченат зародиш. Това е метафора за сливане на дух и дъх – енергиен зародиш, безсмъртно енергийно тяло, което, когато бъде развито, може да подслони духа в момента на смъртта, заедно с неговите спомени и индивидуалност, за да предостави възможност на даоса да постигне безсмъртие. Има няколко вида безсмъртие, като окончателното е безсмъртие на тялото и на духа, трансформиране на тленното физическо тяло в енергия, сливане на физическото и енергийното тяло. Резултатът е еволюирало човешко същество като енергийно създание, с много голяма продължителност на живота – докато вселената съществува. Сънуването е процесът по създаване на това тяло и умението на адепта да прехвърля своето осъзнаване в това тяло, така че в момента на смъртта да не е пасивен наблюдател на разпадането на физическото тяло и присъединяването на духа към вселенската енергия, при което се губят спомените и опита от минали прераждания (кармата остава). Ако адепта е в пълно съзнание в момента на смъртта и е тренирал прехвърлянето на своето съзнание от физическото тяло към енергийното сънувано тяло, то той има шанса да постигне някоя от формите на безсмъртие и да започне следващия си живот (ако не е постигнал финалната форма на безсмъртие) от мястото, до което е стигнал.
(42) „Две вдишвания (две Ци)“: репродуктивните Ин и Ян есенции, идващи от родителите. В този случай отново се отнася до сливането на дух и дъх, които се съчетава във Вътрешно хапче (или еликсир), което се оприличава от енергийния зародиш, за който стана дума в (42). „Зародишът в утробата“ е известна метафора в много даоисти практики. Зародишът е метафора за процесът към връщане и повторно сливане с Дао (постигане на безсмъртие в момента на смъртта), защото енергийният зародиш е такова ниво на развитие към енергийно тяло, каквото е развитието на бебето-зародиш в корема на майката, преди да се появи на бял свят и да започне да функционира като човек. Казва се, че процесът по изграждане и съзряване на енергийния зароди е „духовна бременност“. Това е период, в който адепта се оттегля от света и изцяло се посвещава на соите духовни практики. Тук е добре да се подчертае, че при практикуващите Нейдан жени се пропуска етапа на създаване на „енергийна утроба“, тъй като жената разполага с реална такава, която има своя енергиен еквивалент. При мъжете адепти има един допълнителен етап, в който се създава „котела“, другото име за енергийната утроба. Това е т. нар. долен дантиен, енергийно образувание, в което се смесват всички добродетели, които да образуват началото на енергийното тяло/зародиш/перла/хапче… От тази гледна точка, за жените, вътрешната алхимия на етапа на създаване на енергийното тяло, представлява предимно дихателни медитативни практики. Мъжете са тия, които трябва да се променят, за да отговорят на същността на вселената, която е женска по свята природа.
(43) Хуанг Тин: „Жълтият дворец“ е свързан със Земята и следователно лежи в центъра на тялото. Това може да бъде центърът на главата („Горния жълт дворец“), центърът на Дантиен („Долен жълт дворец“) или в далака, в който обитава енергията на елемента Земя. Жълтата почва е земята, в която може да бъде образуван еликсирът. В случая се има предвид Дантиен, който съвпада с центъра на тялото. Дантиен означава в превод Поле на еликсира (поле като поле на което се отглежда ориз, пшеница и др.)
(44) Трите съкровища (Сан Бао): Есенция,(Дзин), Дъх (Ци) и Дух (Шен). Трите съкровища са трите алхимични форми на енергия, които се превръщат една в друга. Наричат се съкровища, защото са най-ценното ни притежание, което, ако изразходваме, ни води до старост, болест и смърт. Ако успеем за съхраним и инвестираме правилно, ще ни отведе до здраве, дълголетие и безсмъртие.
(45) Изначална кухина е друго наименование за дантиен. Когато се говори само за дантиен, се разбира т.нар. долен дантиен, разположен в центъра на тялото, три пръста под пъпа и навътре. Този дантиен е свързан с бъбреците, които са седалището на Дзин. Вторият или среден дантиен е свързан със сърцето. Третият или горен дантиен се намира зад точката между очите – акупунктураната точка Интан т.е. в центъра на главата, наричана още „Кристална стая“, „Нефритен дворец“ и др.
(46) Божествен зародиш: термин за Златния Еликсир, за който вече стана дума в предходни обяснения. В Нейдан практиките това се постига чрез обучение и кондензиране на Есенцията, Ци и Духа.
(47) Ци се е събрала в нужното минимално количество, така че да може да произвежда желания резултат. Без наличието на енергия, осъзнатото сънуване е невъзможно. Понякога, в резултат на крайно изтощение, глад, стрес, сексуално изтощение, крайни стресиращи фактори като война, е възможно да се появят различни сцени на осъзнато сънуване, но те няма да бъдат под контрола на сънуващия и това може дори да е опасно. Подобни съновидения могат да извадят от подсъзнанието на човека различни страхове или да го оплетат в чувствени желания. Всички тези съновидения ще бъдат толкова ярки и живи, че могат да изтощят допълнително енергията на сънуващия ги.
Ци, за което става дума е Дзин Ци – сексуалната енергия, което изразходване в канали като страх или похот, ще увредят тялото. Подобен е ефекта от халюциногенните вещества, които могат да предизвикат ярки преживявания, но цената е, че за целта се хабят огромни количества Дзин Ци.
(48) Ба мен: Осемте порти вероятно се позовават на Осемте триграми (Багуа) и връзката им с небесните сили. Осемте триграми или осемте порти също могат да се отнасят за осем за осем части от тялото (осен кухини) или осемте чудесни меридиана. Друг възглед е, че „осем порти“ се отнася до седемте сензорни отвори (уши, ноздри, очи и уста) и „третото око“ – пространството между веждите.
Алхимичната практика Сливане на Петте елемента в Осемте посоки, свързва всички тези части: сетивата с вътрешните органи, както и различните кухини в тялото, които привличат външна енергия от природните стихии. Всъщност, именно това е процесът по формиране на Перлата, Хапчето или Зародиша т.е. енергийното тяло. Казват се кухини, тъй като в природата различни земни форми като пещери, долини, речни корита, както и естествени или изкуствени кладенци, имат свойството да привличат различни духове и същности. По подобен начин и различните „кухини“ на тялото, които представляват енергийни завихряния, могат да привличат енергия от Осемте природни стихии (Вода (Кан), Огън(Ли), Гръмотевица(Джън), Езеро (Дуй), Земя (Кун), Планина (Ген), Вятър (Сун), Небе (Чиен). Като защита срещу нежелани енергии се ползва Багуа, която има магическото свойство да филтрира енергия и да предпазва от духове, които искат да достигнат така трудно натрупаната и филтрирана наша енергия.
(49) Мистериозното мълчаливо царство е завръщане към Пътя (Дао).
4 Заключение
Зад подобни метафорични текстове се крие ясна, последователна и логична практика. Като под логика се има предвид логиката на Даоската вътрешна алхимия. Във всеки случай, обяснението на различните стъпки прави от подобен текст нещо ясно и разбираемо, като под разяснение се има предвид не само горните бележки, а всички етапи на практиката.
Практикуването под ръководството на учител е задължително! Самодейността ще доведе най-малко до разширяването на личните самозаблуди. Не случайно авторът набляга толкова много над наличието на отстраненост и добродетели.
По-горе, в разясняващите бележки, беше спомената практиката по Сливане на петте елемнта. Тя отнема между 6 и 9 години всекидневна практика. Част от нея е свързана с изчистване на също така споменатите страхове и желания, за които Чен Туан говори. Вече беше споменато, че без това, осъзнатото сънуване може да вкара практикуващия в „големи филми“. Не случайно и трактатът завършва с двойно предупреждение: „Бъдете внимателни! Будете внимателни“
Добре е да се спомене, че Чен Туан, като всеки легендарен даоски адепт е всестранно развита личност с много таланти, а не мързелив аристократ, който е прикривал своя мързел зад медитация в легнало положение. 😛 За това свидетелства факта, че той е сочен като родоначалник на Бойното изкуство Лю Хъ Ба Фа (Воден бокс).
Също така трябва да се има предвид, че преплитането на легенди, мистификация и исторически факти е много характерно за Китай, както и навсякъде другаде, а може би малко повече.
Този материал може да се счита част от серията материали за осъзнатото даоско сънуване или Шуй гун. Първата статия от поредицата е Осъзнато сънуване: подготвителни практики в даоската вътрешна алхимия.
